kaafu 發表於 2015-12-8 20:25:21

放慈悲之光、全報恩之德

佛有釋迦牟尼佛、阿彌陀如來、大日如來、藥師如來以及三世十方之間,無量恆河沙數之佛的存在。不過我們應有釋迦牟尼佛一方的心得。一般來說,佛有法身、報身、應身三種,再說佛的國土有寂光土、實報土、方便土、同居土四種;釋迦牟尼佛則是應身佛,並且又是同居土之佛。再說禪宗乃是以釋迦牟尼佛為本尊。他實在是我人當一心信仰恭敬法界的教主。

    談起佛德真是廣大無邊。佛德恰似虛空,要明白虛空沒有東西南北之分別,佛德是沒有時間空間的隔閡。故此如大以大心信仰,就感得大佛;反過來說,以小心信佛,佛自然也變小了。況且所謂佛有法身、報身、應身三身的區別。並不是說佛有三種,而是佛在一身之上所現的三德,是從三方面來拜一佛的名字。法身是佛之體,報身是佛德所顯之相,應身是眾的根機所現作用的姿態。综合來說,佛三心是法身、佛三德是報身、佛的妙用是應身。三即是一。

    用個譬喻來說:這裡有一塊黃金,黃金這物的自性是法身,黃金有超世之光與天生的麗質是報身。再說它可以作為手飾、指環、錶帶、盃器種種,這個別的作用是應身。不論它作些什麼樣形式的東西,然它的本質還是黃金,色澤也仍然是黃金。可見三身即一體,一體即三德。這是淺顯易明的。

    釋迦牟尼佛為什麼成為萬德圓滿的佛呢?用現代話來說,他是究竟宇宙絕對的真理,與萬古不彩的大道成為同一的境界,這真理沒有人我的分際,這大道也沒有今昔的區別。釋尊的一身,實在是通古今徧十方的佛。所以佛在心地上,是斷盡從來的煩惱妄想,不留一點污穢的清淨法身,這稱作是人格的法身。從修養上稱作是斷德。

    然而,一度離去了凡情,自然便兼備了智德,這叫作是報身與智德。像這樣智德全備時,佛性常住的孝順心慈悲心三德就會發現,自然能應機隨緣,任運現出了神通妙用,這稱作是應身,也叫作恩德。這就是佛三身三德。

kaafu 發表於 2015-12-8 20:25:36

覺人生迷夢、拂心頭暗雲

    但是,在佛三身之內,我們把他強分優劣,重此佛而輕彼佛,這是依文解義而生出來的妄想。可不是嗎?古歌說:「釋迦彌陀藥師地藏,同是心之佛。」佛心並沒有輕重親疏的分別。所謂
一切從此法界流,一切還歸此法界,
一切諸佛如來,平等互遍,同體不二。一切諸佛與阿彌陀佛一體不二
這說明了佛的法身充滿法界,就是法身。隨緣赴感之時,身分千百億,就是應身。恆處此菩提座現大智慧大光明,就是報身。雖有三身,畢竟是一佛身。特別是釋迦牟尼佛乃是萬德總持的名號。釋迦是梵語,譯作能仁,能仁的意思是具有大慈悲心。牟尼是梵語,譯作寂默;寂是在身意之上無有過患,默是於口上無有忿爭,佛成就了般若大智慧,離一切煩惱,脫生死繫縛,於身口意三業,顯純善無漏的妙德,所以叫寂默。像這樣大慈悲和大智慧的二德圓滿,即是佛陀。

    進一步說,我人彼此以佛為本尊來歸依,就是歸依大慈悲光與大智慧力。依這歸依的功德,自然感得佛的大慈悲與大智慧。同時我們本來具有的大慈悲與大智慧之德,也可出現。其實,一切眾生莫不都具有與佛平等的大慈悲大智慧。祇不過因有妄想煩惱,造種種惡業,由於業力的牽引,是以自己招致得三界六道生死的繫縛。這麼一來,就常常被邪見的暗雲遮覆住,並且難以覺悟人生苦惱的夢。能夠覺這迷夢拂去心頭暗雲的即是佛身。那時我心即是佛心。佛教主要的目的無他,就在於達到這一崇高境界。

    故此拜釋迦牟尼佛,也不用一定去探討幾千年前佛陀的歷史,只要歸依常住不滅的佛身,那麼我們的三業自然成為佛的三業。

kaafu 發表於 2015-12-8 20:25:52

放慈悲之光、全報恩之德

    我們縛地凡夫,自早至晚都被情欲憎愛的煩惱驅使著,為利己之欲垢所污染,卻自思是佛,那豈不是荒唐與妄想?可是,若捨這身心,空空寂寂,自想這就是佛也是錯誤的事,舉個比方說吧,不論怎麼樣潔淨的水,要是有一滴之毒滲入到水裏面,便一口也不能喝了,這毒如果不除去,那麼水與我們的命相同,一刻不能停止(因水會因毒起變化)。而我人彼此的身心,本來是清淨如水,是智德圓滿的佛。可惜被三毒煩惱之毒所迷,遂不由自主地狂奔於三惡道之巷。

    那麼,怎麼樣才能取去其毒呢?沒有其他更好的方法,唯有懺悔滅罪,受戒入位,發願利生,行持報恩,才是最善最勝的法門。

    再說我人的修證,不離我人的一心。此心即生本證之德,現妙修之功,這即所謂是即心是佛。

    原來過去、現在、未來三世出現的諸佛,其數無量無邊。由發心的因緣與修行的狀態,按其時代與境遇,多少各異其趣。然而到了成佛時,就必須依成就能仁與寂默的功德之力。所以三世諸佛,竟歸於一釋迦牟尼佛,其釋迦牟尼佛即十即心是佛,終於是歸此一心。《華嚴經》說:「一心念中出生無量剎,以佛之威神力,得現悉淨無垢。」又:「眾生非法器,不能見諸佛。若有心淨者,一切處皆見。」十方無量諸佛,由一念心中所生。十方無量的淨土,也無不由一念心所現。

    《華嚴經》又說:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」如果我們能互相念誦此文,自然地打破地獄的功德。我們要知道,十方法界都是自心所現之相,明了離我心即無佛諸法時,就開始得見三世一切諸佛,並能覺知大慈悲大智慧。淨土門建西方淨土,歸依阿彌陀如來一佛。

    佛經上說;「諸佛菩薩為彌陀如來的分身,為十方諸佛的本師本佛故,歸奉阿彌陀一佛,即為阿彌陀一佛之中,盡包攝諸佛菩薩。」禪宗拜釋迦牟尼佛,也是如此。釋迦牟尼佛為三世諸佛菩薩的本地法身,歸奉釋迦牟尼佛,也就是歸奉三世諸方的諸佛菩薩。又依據《觀佛三昧經》說:「若稱我名,南無諸佛,所獲福德,無量無邊。」因此稱念釋迦牟尼佛名號,實具有歸依諸佛的功德。古德說見十方諸佛,即見釋迦一佛,就是這個道理。

    我們必須深信,釋迦牟尼佛,乃三身具足的功德聚。三德總持的妙德,其釋迦牟尼佛感應之光,就在我人信仰上一念心萌生而燦耀起來。若是離信仰的一念心即無有佛。

kaafu 發表於 2015-12-8 20:26:05

即心是佛,決不是空洞的道理空泛的論調,而且也不僅是佛菩薩或智者的事。這是人人分上的事,我們彼此知寒知暖,思喜思悲,思此心之底,就是即心是佛。不明白這道理,佛法任何時,都不成為自己的東西。如果徹底了解這意義,則八萬四千法門,都是我們的所有物。商人經商,農人耕田,工人做工,全都成為佛法的妙用了。到這一境地時,佛與祖師的難行苦行,傳播的佛法,才產生積極的效用。

    總而言之,佛法決不是不可思議的。佛法大事是存於即心是佛,承當去處。徹底信仰心是佛時,以無生死無煩惱向佛,那麼這身這心自然得到生死解脫。而這身心也即是釋迦牟尼佛的身心;十二時中的起居行為,全都成為釋迦牟尼佛的大慈悲大智慧。於是利益國家、繁榮社會,這時候真正的行持開始出現。無論是喫茶喫飯,拿鋤頭,打算盤,抱書本,一切的工作、言行,無一不是佛祖的行持了。既然如此,我人實在應該勉勵自己,一舉一動放出慈悲之光,日日行持,舉此身心,以全報恩之德,結甚深微妙的因緣。

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