深信因果-刀兵劫
深信因果——源源話說刀兵劫無量光佛教
盧守中居士
“饑謹、瘟疫、刀兵”是為小三災。 小災為災，大災為劫。 下面我們專一地說說刀兵劫。 其實所謂的刀兵劫就是戰爭。 戰爭是很可怕的，戰爭對於人民來說是無情的災難，所以叫做刀兵劫。 現在世界很不平靜，據新聞報導，全世界有四五十處大大小小的戰爭，也就是有四五十處刀兵劫，給人民帶來姦淫燒殺、流離失所、家破人亡的災難。 數十年來我們中國人民飽受戰亂刀兵之苦，從無窮的刀兵劫難之中渡了過來。 我們討厭戰爭，反對戰爭。
追本窮源，刀兵劫的起因是什麼？ 從何而來？
依世俗的專家智者們的論說，是來源於帝國主義、霸權主義、法西斯、陰謀好戰份子，等等。 他們為了爭奪權力、土地、金錢 、資財、地位、擴展勢力範圍，必然採取戰爭手段。 刀兵劫就來了。 這種說法很對，一點不錯，但還不是正根兒。
依佛理佛法來說，戰爭——刀兵劫是緣於“人心”。 是緣於人心種下的殺業業因。 為了說明問題，我們先說 一件“波琉璃王誅釋種”的故事。
琉璃王是迦毘羅國的鄰國國王，一次忽然發動大軍前來攻打迦毘羅國。 這場戰爭從世俗眼看是有一定遠因的。 原來琉璃王是迦毘羅國釋迦王族的外甥。 按說有這樣的親情是不應該發起戰爭的。 但是也正為有這種親情才種下了這場戰爭的遠因。 琉璃王的母親是釋迦佛母族親王蹺陳如家裡的一名婢女。 當時琉璃王的父親很信仰佛教 ，皇后因病故去，於是派使臣去迦毘羅國向釋迦王族求婚。 但是釋迦王室貴族對這個小國王看不起。 誰也不願把女兒嫁給他。 當時佛的母舅蹺陳如沒有女兒，家裡有一名聰明美麗的婢女，為了顧全大局維持鄰國的友好關係，就把這名婢女作為自己的女兒名義嫁了過去，被立為王后。 後來生了波琉璃。 當波琉璃十一二歲的時候，父王為了使他增長才幹，就命他去外祖父家與釋迦族的皇室子弟們一同學習。 波琉璃對於釋迦皇族的規矩不太了解。 一天竟坐到釋迦佛的寶座上去了。 這個寶座除了釋迦牟尼以外，任何人也不許坐的。 釋迦族的王子們見了非常氣忿，就把他從寶座上拉下來打了一頓，教訓了他，並在言語中辱及了他的母親。 印度的等級制度非常嚴格，婢女是平民賤女。 王族對之是很輕賤的。 言語之中流露出下等輕賤的語言，使波琉璃非常難堪。 波琉璃不能忍受此辱及生母的奇恥大辱，一怒之下，帶領下臣回國。 立誓必滅釋迦族，雪此奇恥大辱。 這就是這場戰爭的遠因。
後來波琉璃的父王去世，波琉璃繼承王位，精心練兵，兼併小國，國土擴大，兵力強盛。 於是發兵前來攻打迦毘羅國，滅釋迦族以雪前恥。 迦毘羅國抵擋不住節節敗退，一下包圍了王都。 當時佛正在患頭疼病，釋迦族及弟子們三次求佛救救釋迦族的大難，佛也沒有答應。 王城被打破了，佛弟子大目犍連見 形勢如此危急，就把釋迦族500人以神通裝入缽內，置於雲端。 大兵進城以後血洗釋迦王室，集體坑殺宮女上千人，非常殘忍，然後引兵凱旋回國，並未佔領迦毘羅的國土。
大兵過後，佛弟子們對於佛的這次對親族的劫難不管不顧很不理解，齊來問佛為什麼如此。 佛命大家都坐下來，先給大家講了一段久遠的故事：
在很久遠很久遠的年代以前，有一個很大的村莊，村邊有一個大池塘。 有一年是荒年，顆粒無收，人們沒有吃的，村里人就拿網、羅、篩子都到池子裡去撈魚。 天旱水淺，魚也容易撈，把池裡面的魚鱉蝦蟹螺蚌等等都打撈淨盡了。 連一條八九尺的大魚也打上來了。 全村人人吃到魚鮮美味，只有一個人沒有吃也沒有打撈魚蝦，是一個三歲的小娃娃，他看到大魚的嘴一張一張的在動，覺得很好玩，就用一根樹枝打了三下魚頭。
經過若干年代的輪迴轉世。 今天，那村里的人都以共業轉為釋迦王族了。 你們知道嗎？ 波琉璃就是那條大魚轉世呀。 他所率領的軍隊就是池子裡的魚鱉蝦蟹螺蚌等所轉，所以生有一股業因怨氣，來滅釋種以報宿怨。 那個打了魚頭的小孩子，不是別人，就是我呀。 因此我也頭疼了三天。 因我未捕撈、未吃魚蝦，所以不欠他們的血肉和生命。 這是所造的定業之因才有這場浩劫慘禍呀。 這就是所謂的“定業難逃”哇。 佛也管不了定業呀。
這時，大目犍連從雲端取下缽盂一看，裡面的釋迦族人都化為血水了。 真是定業可怕，定業難逃。 善哉。
假使百千劫，所做業不亡；
因緣會遇時，果報還自受。
佛理佛法是透過世俗肉眼之所見，而以因緣的慧眼來觀照刀兵劫的因緣關係的。
很明顯，刀兵劫就是眾生所造的殺生共業之因的殺業之果呀。
既造殺生業，果報必被殺；
天理有循環，種瓜就結瓜。
殺心造殺業，殺業作殺因，殺因生殺果。 這是很明顯的道理，而人們卻不相信。
因果乃是唯物，尋根推理之說；
種瓜種豆種菜，緣因生果不錯。
我們明了“殺因造殺業，殺業造殺果”這一道理之後，也就知道如何免除刀兵劫的方法了。 “去除殺因，不造殺業。”自然就不會出現刀兵劫了，天下太平了。 這可不是個小問題，非一人之力所能為。 後面將專題論述。
何謂四殺？
“人殺人，人殺畜，畜殺人，畜殺畜。”是為四殺。 四殺都是殺之因，而四殺之外，另有一種殺不是殺之因，就是“天殺”。 天然災害致人、畜於死地是為天殺。 如雷擊、電打，雹殺、水淹，乃至龍捲風、泥石流、山崩、地裂、火山爆發等自然災害致人、畜於死地，都是為天殺。 天殺只有現在果，而無未來因。 （天殺有前因而無後因。）
何謂殺？
以殺人工具致人於死地即謂之殺。 （殺人工具是為“凶器”，殺人者是兇手。）什麼東西都可以做為殺人工具，都可以是凶器。 手、腳、身體、水、繩、藥、爪、牙、舌等等凡是用以致人畜於死命的都是凶器。
殺者為凶手，工具是凶器；
吉凶在心意，戾乖結兇氣。
殺又分“有心殺，無心殺”二種。 “有心殺”是生了殺心，心在於殺而殺之。 有心殺是為定業，有因必有果。 “無心殺”是沒有殺之心，心不在於殺。 無意而殺，目的不在於殺。 無心殺是為不定業。 其因果性為“非因非果”。
殺：
1、有心殺——定業（有因有果）
2、無心殺——不定業（非因非果）
何謂非因非果？
非因非果是由不定業所產生的不定因果，絕大部分的因都沒有果，有的有果也是沒有對相的不定果。 所以是非因非果。
譬如有一輛滿載老玉米的馬車，在馬路上行走，而有的玉米會灑漏在馬路上。 玉米作為種子（因）種在地裡，將來是必然有收穫的（果）。 農民把它種之於地，就是為“有心之因”。 現在玉米從車上灑在馬路上，就是無心之因，是不會有收穫的。 （無因故無果。）但是如果在郊外，玉米灑在馬路上，滾到草叢裡，由於水土等的外緣，這個無心之因的種子，也會長出玉米苗來的，但是它畢竟長不大，達不到長出老玉米棒子的程度。 （有苗而不結果。）再比如灑到馬路上的玉米，滾得較遠，滾到溝裡去了。 得到適當的土壤、雨露、陽光，不但長出玉米苗，也可結出玉米棒子。 而這種果沒有相對的因，不屬於誰，只屬於自然。 是為非果。 （果必有因，無因為非果。）
再比如我們吃瓜的時候，把瓜子吐到地上了，或吃瓜時把瓜子吃到肚裡了，又從大便把瓜子屙到地上了，也都會又從地上紮根長苗結出瓜來的。 由於是無心的，（心不是為了種瓜）所以這果也是非因所生之非果。 是“不定果”。 如果在你家的院子里當然就屬於你了，如在野地就不一定屬於誰了。
“殺因殺果”亦復如是。
比如我們出行走路，誰也免不了踩死個螞蟻、小蟲蟲什麼的。 汽車在路上飛奔，更是有若干螞蟻蟲蟲碾死是輪下。 當然這也是殺，是無心之殺。 根本沒有殺之心。 連知道都不知道，就殺了。 這就是無心之殺。 天理也不會定它的罪。 死者也無處去伸冤。 這就是“非殺之殺，非因非果。”
一者為殺，二者不殺，實性非殺，亦非不殺。
殺與不殺，凡夫見二，智者所見。 其性無二。
比如我們看戲，看電影、電視劇、聽說書，看小說，假如我們是看“精忠說岳”的內容，當岳家兵將把金兵殺得落花流水、人仰馬翻、伏尸遍野、血流成河的時候，心理就非常痛快，拍案叫好，認為殺得好。 當奸臣張邦昌、秦檜之流，陰謀陷害忠臣良將之時，心裡就非常痛恨不舒服，恨不得殺了他們。 這都屬於心生殺念、殺心勃起。 “殺”是對還是不對，人心自有判別。 “人同此心，心同此理”。 有一首偈子說：
世人多殺生，遂有刀兵劫；
欠命殺爾身，欠財焚爾宅；
離散汝妻子，曾破它巢穴；
報應各相當，洗耳聽佛說。
不論何種殺，都是殺之業，都是刀兵劫之因。
人們只看到刀兵劫的流血之慘，驚慌之苦，卻看不見刀兵劫的殺戮宰割之因。
刀兵乃是果，殺生即是因。
今生造殺業，來生殺你身。
我們先不看目前世界上的刀兵劫如何，先來看一下目前世界上人們所造的殺業如何。 世界上可以說是四殺盈滿、殺運亨通、殺氣騰騰了。 我們且看看人所造的殺業。 “人殺人”就已經不大是新鮮事了，就刑事案件所殺的人而言，每年全世界的加在一起，哪一年也有若干萬條人命，抵得上一場大戰爭。 戰場直接殺人，就更是天經地義的了。 人殺人是如此。 “人殺畜”就更是司空見慣不在話下了。 雞鴨鵝殺了以後掛在架子上出售，可說是掛屍如林，豬羊的屍體車拉船載堆積售賣，可說是伏尸如山。 各種被殺的動物的屍體隨處可見，家家都有。 現代人的嘴幾乎是無所不吃，也是無所不殺。 “吃前人之所不吃”。 這也可說是一場“吃文化”的大革命吧。 “蛆”是餚中“肉芽”，“蝸牛”是世界之名菜，“蝎子”也是菜品，“扇貝”講究活吃。 真是“吃吃吃。殺殺殺。不殺不吃。不吃不殺”。 人吃人這種驚世駭俗的事，現在也並不稀罕。 真是
殺氣沖天殺運遍地
殺心盈滿殺業蓋世
既然滿世界都是殺，殺的世界出現刀兵劫就自然不是什麼怪事了。 人們自己所造的殺業之因，今世受到兵劫之苦報苦果，也就不必怨天怨地了。 “自作自受”有何理說。 可世上有等聰明絕頂的人造出言論，說這種殺與刀兵劫沾不上邊兒， 沒有任何联系，“因果報應循環天理”純是唯心臆造，牽強附會。 把兩種不沾邊兒， 不靠影的事，強扯在一起，禁不住科學的實踐考證，不可信。 這種理論就把人們推向“吃殺，殺吃”的造業深淵中去了。 心安理得的去造殺業，受苦果了。 善哉。
人心私我天理循環
出入上下苦樂生滅
物質精神二法界唯物唯心兩無爭
唯物科學講實驗唯心經驗事有憑
二法兩端各有據二法單提俱不通
科學也是心成就唯心無物也難成
佛法否定二邊見非此非彼亦非空
非是唯心非唯物不二法門妙無窮
人所造的殺業可以分為“殺、吃”兩個方面。 殺是直接殺死，吃是吃肉。 二者都是殺害了眾生的性命。 這在世俗社會來說是被肯定的，殺和吃都是天經地義的合理合法的，受憲法法律的保護。 殺是正當職業，吃是正當享受。 用現代語來說這是豐富人民的菜籃子，提高人民的生活水平，是完全正確的好事。 而佛法也並不否定人們的殺和吃，也不反對殺和吃。 （只要不是殺人吃人。世俗佛法都無權干涉。）佛法也認為這是人們的一種福報。 當然“貓吃老鼠，狼吃羊，老鷹吃小雞，虎吃野獸，大魚吃小魚，乃至虎狼吃人”。 都是一種福報享受。 不過佛法對於“罪福觀，苦樂觀”，在教內另有一番見解，與世俗觀點有同有不同。
罪是現在四非福有未來之果
苦是樂報之苗樂是苦報之根
何謂四非？
佛法有四非。 就是《 金剛經 》所說的四相“我相，人相，眾生相，壽者相”。 修學《金剛經》就要“非四相”。
佛法的要義是在於理事平等。 如果你的思想是以我為中心，一切圍我而轉，既生四大五蘊之身，即當吃喝享用為本，吃殺乃是經常應有之事，理所當然。 這就是住於我相之非。 一非也。 如果你以人的資格高於一切。 人嘛，就必然應該有“吃殺”的特權，就是住於人相之非。 二非也。 如果你認為人以外的其他眾生品等資格在人之下，天生是人的嘴邊菜品。 上帝《聖經》都如此說，吃是應該的。 這就是住於眾生相之非。 三非也。 如果你是為了營養攝生延長壽命補養身體而殺生吃肉，這就是住於壽者相之非也。 四非也。 這就是佛法的四相之非。 住此四相就不是大乘人。 即使修得神通，出現瑞相也仍然不是大乘佛法的成就。 而是小乘佛法乃至魔法外道的成就。
儒家也有四非。 即所謂“非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。”
為你認為殺眾生吃肉是完全合理合法。 貪求山珍海味美食珍饈的享受，而不能割捨、不肯割捨、不願割捨去。 下不了決心，放棄不了“殺吃、吃殺”。 你就是不知不覺地被陷入四非境界中去了。 處於四非而不知其非，不以為非。 儒家的四非是自家修心正心律心之法，非常嚴格。 眼見殺而心不見殺，以殺為是，即是“非禮”之視。 心中只有“美食相”。 “殺生殺死哀鳴求生相，宰割解剖摘心去臟之慘相”，等等都被“美食”的一個美字所化解了，都成為美的了。 分明是悲慘哀愁的苦事，在你心目中都變成美事、樂事很有趣味了。
悲慘哀號恨怨熟視見而未見
心貪美食享受管它什麼恩怨
一美一切都美眼前歡笑一片
悲慘求生怕死的哀號，你聽了卻化為福樂享受之歌，滿桌血肉屍體，化作美味珍饈，換來划拳行令喜慶之聲，賞心悅耳，是為非禮之聽。 屠夫宰殺手藝巧、廚師烹調技術高，喝彩讚揚聲不斷，是為非禮之言。 生宰活剝刀刮鱗，剖腹去臟烹炸煮，是為非禮之動。 “美食”二字把你的心陷入四非之門，而不自知。
我們看“福”字寫到最後是個“田”字，田是果字之首。 我們佛教徒應該知道，我們目前所享的福報，乃是造業。 當你享受完了它就變成將來的業因了。 因果是相尋的，今生之因就是來生之果，今生果所成之因，就是來世果所生之苗。 所以福字的最後是一個田字。 這就是福有未來之果。 你現在所享受的美食之福，分明造的是殺生之因哪。 未來的果當然也是殺果了。 現在是你殺牠，吃它的肉，是你的享受福報。 未來之果呢？ 如何？
它受苦了，被殺了。 被烹調整治為美食了。 苦呀，恨呀，冤呀，太苦啦。 這種苦業苦為因，將來來生所生的果也是如是。 這就是所謂“苦是樂報之苗”呀。 所以“苦”字是草字頭。 苦是將來樂的苗頭呀。 “樂”字的下一半是一個木字。 木在下是為根，上邊是樂，樂的根是苦呀。 瓜是甜的，其根是苦。 現在樂之因化為將來苦之根。
罪福兩相照苦樂兩相循
天理元平等因緣果報雲
不管是大乘、小乘、聖道門、淨土門，因果都是最基本的。一般所講的因果，是種什麼因，就得什麼果；之所以得什麼果，是因為曾經種什麼因。天下沒有無因之果，也沒有無果之因。「因果」兩字是簡單的稱法，完整的稱法是「因緣果報」，因緣果報的整個事件之來龍去脈其實是很微細，也很複雜的。但是要瞭解因果，可以掌握一個原則，就是「凡事都有因果」。不但要「相信因果」，而且要「深信因果」。
我們這一念心雖然狹小，也是遍滿三千大千世界的。我們起一念或發一句語言，都會繞遍全宇宙，又回到我們身邊，時時刻刻都是因緣果報、有響斯應的時候。這就好像電視，轉到哪個頻道，那個頻道的節目自然就映現在螢幕上。你不轉，因緣不具足，那個果就不會產生。所以我們隨時都應善護當下這一念心。
佛教最基本的教法就是“因果”，什麼因果呢？就是善有善報，惡有惡報，行善將來得到樂的果報，行惡將來得到苦的果報，簡而言之，就是善惡報應的因果。而且這個因緣果報不只是今生今世而已，是貫通過去、
現在以及未來的，完整的講，就是三世因果。
相信善惡報應、三世因果、六道輪迴，就是相信佛教，沒有這樣的相信就不是佛教信徒了。
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