虛空法界是自己
【虛空法界是自己】佛法的修學，我們在《華嚴經》上得到很大的啟示。華嚴這一會，是世尊在菩提場定中所說，參與法會的大眾皆是法身大士。他們有許多的族群，不同的社團，遍布在虛空法界，數目無量無邊。由此可知，華嚴法會實際上是以盡虛空、遍法界為一會。華嚴如是，哪一會不如是？從此地深思，這暗示著我們，盡虛空、遍法界是一體。到成佛時，才意識「一切眾生本來成佛」，徹底明瞭「情與無情，同圓種智」。總體來說，虛空法界是自己一體，這才生起真正的慈悲。
佛家常說「無緣大慈，同體大悲」。諸佛如來覺悟了，悟的就是這樁事；凡夫迷了，迷的也是這樁事。而事實真相裡沒有迷悟，迷悟在人。覺悟的人，稱作佛菩薩；迷惑的人，稱作凡夫。但覺與迷受用不同，迷人不知道虛空法界是自己，不知道芸芸眾生是自己，所以在當中生起妄想、分別、執著，造作無量無邊的罪業。
佛能以功德成名號，凡夫即不能，此是「事理無礙法界」。
以果地覺為因地心：以名號為凡夫的信心，名體一如，事理無礙。
十法界眾生，法界即境界，十種境界之眾生。界：差別、分別，十種眾生境界的差別。
佛之境界可以「四無礙法界」解釋，名號是事理無礙法界，如「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」。「法界身」：非法身，法身無形無相，法界身有，是九法界之身。即眾生界，佛要度眾生的境界。佛自動來找我。
法界身者，無礙之佛智也，身遍、心遍、無礙遍。離佛智豈有法界！
佛的法界身都能入一切眾生的心想中，故是「事理無礙法界」，故言「不可思議功德」。
如念一句佛名，佛已入此人心中。眾生三業皆不出佛之見聞知，佛度眾生皆無礙。
凡夫如影，是假相，佛常真，真的要度假的是完全無礙，名號是救度的「法」。
名即體，理施事，事即理。電是體，光明是用。佛於真諦無住，俗諦無礙。
極樂世界雖云去此百萬世界，論其蹟則不勝其遠；然佛之慧性，含虛空世界，故無所不在。
是以一切眾生，舉意動步，皆在佛之性中，至心懇切，無不應驗。（龍舒淨土文卷八）
往生極樂，即不生不滅之謂也。極樂是超越相對性，不生不滅，自性本具之樂，自性所生之樂，涅槃真性之樂，無明盡除，真如自性全現之無為樂，無作、無為、無生。皆受自然虛無之身無極之體。往生彌陀淨土之生是無生無滅之生，是無量壽，是絕對非相對，即時得無量壽。
佛心、佛身、佛土皆以真如自性為體，真如自性廣大無邊。
一法身，「一」是平等無差別。
彌陀真實報土是涅槃境界，遍一切處，故即諸佛亦從極樂界中出。
如來淨華眾，正覺華化生：既是正覺所生，故亦成正覺，因同果同。
在彌陀慈光攝受下，終於享受到大解脫、大自在。
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