心理機制稱作“模板”
在內地院線上映的動畫長片《頭腦特工隊》（Inside Out），被認為是神奇的PIXAR的“回歸之作”。人們在這個“腦洞大開”的故事裡看到了成長的代價、情感的滌蕩、人性的溫暖；與此同時，也了解了一些心理學、尤其是進化心理學的知識。比如，影片通過記憶水晶球、長期記憶區、個性島嶼的精彩設定，傳遞出進化心理學的基本理念：經歷塑造個性；“過去”決定“現在”。
那個將樂樂、憂憂、冰棒從活靈活現的“人物”一步步變為“符號”的危險倉庫，完美地呈現了人類逐次遞進的抽象思維方式（順便致敬了畢加索）。
通過“造夢工場”和“潛意識區”的互動，影片還不失時機地調侃了一把弗洛伊德先生。
而在筆者眼中，該片最可稱道之處，是指出了人類那些所謂的“消極情緒”——在片中它們是憂憂、怕怕、怒怒和厭厭——的積極作用。和那些推崇樂觀主義、倡導“正能量”、視負面情緒為大敵的主流觀點不一樣，它溫柔地告訴觀眾：
“It’s OK to be sad.”
http://image.thepaper.cn/www/image/4/596/603.jpg 對於人類“情緒”的解釋和理解，正是進化心理學的主旨之一。作為當代心理學研究的一種新取向（另兩種取向為後現代心理學和積極心理學），進化心理學吸收了認知神經科學、社會生物學、進化生物學、生態學、人類學等學科的研究成果和方法。在其視角中，人是通過幾百萬年自然選擇作用、以目前形式存在的一種有組織的結構。今天每一個活著的人，都是保存完好的“活化石”；每一種基本情緒的存在，都是因為它在人類進化史上解決了個體生存和繁殖有關的某個特定問題。
進化心理學最有影響的學術分支，在上世紀80年代發源於美國加州大學聖塔芭芭拉分校，代表人物包括平克、巴拉什、考斯麥茨、圖比等。這些學者聚焦人類於更新世（大約170萬年前到1萬年前）在非洲大草原狩獵、採集時面臨的挑戰，認為人類的大腦在那一時期經由自然選擇而書寫出的情緒模板構成了今天的基本人性，換言之，“我們現代的頭顱裡面住著一個石器時代的大腦”。
比如，“怕怕”/恐懼，是進化心理學家論說觀點的典型問題。相關理論認為，人類的恐懼情緒與人身威脅、軀體受傷等祖傳來源緊密相關。人類對於蛇的恐懼是一個經常被舉出的例子：與車禍等更常見的危險因素相比，蛇在今天現實生活中的危險性並不高，但蛇的恐怖情緒意義卻較前者（比如一輛車）更強烈、且更具普遍性；不但蛇本身極易引發人的恐怖情緒，與之相關的影像、圖片或文字也會成為恐怖的誘導物。
從進化心理學的觀點看來，蛇與人類共存千百萬年，被蛇咬傷而斃命的記憶在人類的進化過程中世代相傳；正是這種祖傳的危險來源，使得今天的人們依然對蛇有一種“本能”的恐懼。
影片中，看上去兩歲左右的萊利在家裡調皮地繞圈奔跑，正是頭腦中的“怕怕”，讓她在經過一條連接桌上檯燈的電線時緩下腳步，從上面小心地跨過去，從而避免了被絆倒或被檯燈砸到的危險。不知是有意設計還是純屬巧合，這條電線正構成了一種“蛇”的圖形。
和“怕怕”/恐懼同樣具有“避險”功能的是“厭厭”/厭惡。進化心理學認為，厭惡是人類在疾病、資源缺乏等適應性壓力情境下，為抵禦有害物質入侵而形成的一種進化心理機制，起源於人類對寄生蟲、細菌等有害生物的的警示和防禦。比如，跨文化研究表明，在不同的文明體中，糞便、指甲、變質的肉等物品都是人們最討厭的東西，而這些東西恰恰都含有大量的寄生蟲和細菌。
影片中的“厭厭”/厭惡，是一個高冷、傲嬌而毒舌的小人，愛翻白眼，愛從鼻孔裡出冷氣。在心理學家查普曼那個著名的“厭惡”實驗中，人們在品嚐味道不佳的飲料、觀看排泄物的照片、以及在遊戲中遭遇不公平的對待時，都會表現出上唇翹起及鼻子皺縮的面部表情，嚴重者甚至會嘔吐。這樣一種以口鼻排斥為特徵的情緒輸出，本質上是一種將有毒之物從體內排斥出去的動作，揭示出人類的厭惡情緒建立在古老的進化適應基礎之上。
值得一提的是，這種進化心理機制還從生理厭惡（對於變質食品、排泄物、昆蟲、細菌等的噁心）泛化為道德厭惡，即一種人們在人際互動中、個體對違反社會規範的語言與行為的反感體驗。可以預測，如果這部電影有續集（快拍吧！）、展現進入青春期的萊利，那“厭厭”的功能會進一步加強，表現為一種道德上、原則上的苛刻性。
同樣與道德相關的情緒還有“怒怒”/憤怒。這種情緒與人們對於“公正”的要求緊密相連，其啟動與發展的背景，是人類從“自然”生活過渡到“社會”生活的巨大轉折。正因如此，人們在遭受“天災”時，一般的反映是恐懼；而在遭遇“人禍”時，常見的情緒則是憤怒。
當人們遭受攻擊、侮辱等外界刺激時，當人們的意願被無端壓抑時，當人們受到挫折或傷害時，“怒怒”發威了；而正如影片所描繪的——“怒怒”發威的時候會從頭頂噴出火焰——憤怒這種情緒體驗通常會伴隨著強烈的、高能量消耗的行為。
不同於其他的“負面情緒”，憤怒不會導致規避行為，而通常表現出攻擊的架勢，並表達出某種願意承擔風險、為此不惜增加成本的意願。影片中，當萊利被“怒怒”主控的時候，不惜與父親正面衝突，甚至想出了“離家出走”的主意。這些行為在成人看來也許是一連串的“傻事”；但是筆者在觀影時注意到，小觀眾們對“怒怒”情有獨鍾，每次他衝動冒火時，小觀眾都報以開心的大笑和支持的掌聲。
那麼，“憂憂”/憂傷的作用是什麼？影片中的“憂憂”，在一開始是個很不受待見的角色，被“樂樂”要求站在小圈子裡不許出來；不僅如此，她自己也不明白自身的價值，並由此自暴自棄。然而，伴隨著故事的進程，“憂憂”的功能逐步展現。事實上，整部電影的情節主線，便是一個關於重新認識，並珍視“憂憂”的故事。
影片中，“憂憂”第一次發揮功用，是在萊利童年時的幻想夥伴“冰棒”看到他的月球車被清掃進遺忘深谷、嚎啕大哭時。樂樂使出渾身解數、百般逗樂，卻不能讓冰棒振作起來；此時，憂憂出現在冰棒的身邊，拍著他的背，道出他的感受，讓冰棒悲傷的情緒得到了有效的緩解。在這裡，影片觸及了“憂憂”的第一重功能：悲傷體驗的宣洩。
影片高潮處，被憤怒主控的萊利決絕地離家出走，坐上了開往故鄉的大巴；此時，她的頭腦“斷線”了，怕怕、厭厭、甚至怒怒都無法再操縱情緒控制台。最終重新激活了控制台的，是“憂憂”，也只能是“憂憂”——因為悲傷，是人性的最後一道防線。
而根據進化心理學的觀點，憂傷情緒還有其他許多積極的作用。比如有觀點認為，憂傷讓人們具有更好的共情能力，從而能對他人的痛苦感同身受；個體憂傷和共情關注——你可以把它理解為“惻隱之心”，能夠讓人更有同情心，更加包容，更容易引發助人行為。憂傷情緒還具有明顯的審美效應：人們在感受悲痛（比如看一場悲劇）的同時，能獲得一種深層次的審美滿足和愉悅，並通過理性認識的昇華，提高個人的精神境界。
總之，恐懼、厭惡、憤怒、憂傷這些“消極情緒”，其實有著重要的積極作用，是不應該（也不可能）被“克服”或“消除”的。如果沒有“怕怕”，人們會遍體鱗傷；沒有“厭厭”，會中毒身亡；沒有“怒怒”，就只能在不公的境遇中逆來順受；而沒有“憂憂”，又如何去應對人生中必然會有的悲歡離合、驚濤怒浪？
當然，萬事過猶不及：太“怕怕”，就是膽小鬼；太“厭厭”，易成裝逼犯；太“怒怒”，就是傻大膽；而太“憂憂”——那是抑鬱症。這個規則同樣也適用於“樂樂”——正能量小仙子樂樂縱有千般好，但樂觀一旦過了度，就不是幸福，而是愚蠢。
話說回來，進化心理學並非“真理”，而只是一種學說。許多學者對進化心理學抱有懷疑態度，其批評主要集中於：其關於心理模板的核心假設缺乏科學依據；其“由過去理解現在”的歷史敘事多為推測性的，不具備可證偽性，因此是不夠科學的方法論；其有意或無意地誇大了基因的作用，而貶低了個體發展過程中的其它因素。
不過，在筆者看來，進化心理學還是提供了一套非常有趣的說法；而在一部商業電影中，這些說法已經是極為難得的營養素材了。
比如，福道爾把具有特定功能的心理機制稱作“模板”或特定範圍的認知程序，而考斯麥茨曾把人的心理比喻為一把“瑞士軍刀”，由不同的認知工具裝配而成；電影吸收並具象化了這些理論，設計出了頭腦中樞的情緒操縱台，每種心理/情緒都有其操控的區域，但特定範圍的機制存在並不排斥更一般意義的機制存在。
考斯麥茨還指出，個人有高層次的心理執行機制，它可以命令、監視和管理低層次的心理機制。於是乎，我們看到了影片中不同的人物有著不同的情緒主控官：天性樂觀的萊利由“樂樂”主控，她溫柔而理性的母親由“憂憂”主控，萊利的父親和一位大巴司機由“怒怒”主控（根據進化心理學，男性比女性更容易憤怒），那個看上去很酷的女同學居然是“怕怕”在主控（色厲內荏啊）……連汪星人和喵星人都有情緒主控官，汪星人當然是“樂樂”唱主角，而喵星人呢，它的背景記憶球是一片“厭厭”的綠色（果然是女王啊！）。
看完影片的觀眾，也許都會忍不住問自己：“我的情緒主控官，是哪一位呢？”
頁:
[1]