深信因果-刀兵劫

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深信因果——源源話說刀兵劫
無量光佛教
盧守中居士


“饑謹、瘟疫、刀兵”是為小三災。 小災為災，大災為劫。 下面我們專一地說說刀兵劫。 其實所謂的刀兵劫就是戰爭。 戰爭是很可怕的，戰爭對於人民來說是無情的災難，所以叫做刀兵劫。 現在世界很不平靜，據新聞報導，全世界有四五十處大大小小的戰爭，也就是有四五十處刀兵劫，給人民帶來姦淫燒殺、流離失所、家破人亡的災難。 數十年來我們中國人民飽受戰亂刀兵之苦，從無窮的刀兵劫難之中渡了過來。 我們討厭戰爭，反對戰爭。

追本窮源，刀兵劫的起因是什麼？ 從何而來？

依世俗的專家智者們的論說，是來源於帝國主義、霸權主義、法西斯、陰謀好戰份子，等等。 他們為了爭奪權力、土地、金錢 、資財、地位、擴展勢力範圍，必然採取戰爭手段。 刀兵劫就來了。 這種說法很對，一點不錯，但還不是正根兒。

依佛理佛法來說，戰爭——刀兵劫是緣於“人心”。 是緣於人心種下的殺業業因。 為了說明問題，我們先說 ​​一件“波琉璃王誅釋種”的故事。

琉璃王是迦毘羅國的鄰國國王，一次忽然發動大軍前來攻打迦毘羅國。 這場戰爭從世俗眼看是有一定遠因的。 原來琉璃王是迦毘羅國釋迦王族的外甥。 按說有這樣的親情是不應該發起戰爭的。 但是也正為有這種親情才種下了這場戰爭的遠因。 琉璃王的母親是釋迦佛母族親王蹺陳如家裡的一名婢女。 當時琉璃王的父親很信仰佛教 ，皇后因病故去，於是派使臣去迦毘羅國向釋迦王族求婚。 但是釋迦王室貴族對這個小國王看不起。 誰也不願把女兒嫁給他。 當時佛的母舅蹺陳如沒有女兒，家裡有一名聰明美麗的婢女，為了顧全大局維持鄰國的友好關係，就把這名婢女作為自己的女兒名義嫁了過去，被立為王后。 後來生了波琉璃。 當波琉璃十一二歲的時候，父王為了使他增長才幹，就命他去外祖父家與釋迦族的皇室子弟們一同學習。 波琉璃對於釋迦皇族的規矩不太了解。 一天竟坐到釋迦佛的寶座上去了。 這個寶座除了釋迦牟尼以外，任何人也不許坐的。 釋迦族的王子們見了非常氣忿，就把他從寶座上拉下來打了一頓，教訓了他，並在言語中辱及了他的母親。 印度的等級制度非常嚴格，婢女是平民賤女。 王族對之是很輕賤的。 言語之中流露出下等輕賤的語言，使波琉璃非常難堪。 波琉璃不能忍受此辱及生母的奇恥大辱，一怒之下，帶領下臣回國。 立誓必滅釋迦族，雪此奇恥大辱。 這就是這場戰爭的遠因。

後來波琉璃的父王去世，波琉璃繼承王位，精心練兵，兼併小國，國土擴大，兵力強盛。 於是發兵前來攻打迦毘羅國，滅釋迦族以雪前恥。 迦毘羅國抵擋不住節節敗退，一下包圍了王都。 當時佛正在患頭疼病，釋迦族及弟子們三次求佛救救釋迦族的大難，佛也沒有答應。 王城被打破了，佛弟子大目犍連見 ​​形勢如此危急，就把釋迦族500人以神通裝入缽內，置於雲端。 大兵進城以後血洗釋迦王室，集體坑殺宮女上千人，非常殘忍，然後引兵凱旋回國，並未佔領迦毘羅的國土。

大兵過後，佛弟子們對於佛的這次對親族的劫難不管不顧很不理解，齊來問佛為什麼如此。 佛命大家都坐下來，先給大家講了一段久遠的故事：

在很久遠很久遠的年代以前，有一個很大的村莊，村邊有一個大池塘。 有一年是荒年，顆粒無收，人們沒有吃的，村里人就拿網、羅、篩子都到池子裡去撈魚。 天旱水淺，魚也容易撈，把池裡面的魚鱉蝦蟹螺蚌等等都打撈淨盡了。 連一條八九尺的大魚也打上來了。 全村人人吃到魚鮮美味，只有一個人沒有吃也沒有打撈魚蝦，是一個三歲的小娃娃，他看到大魚的嘴一張一張的在動，覺得很好玩，就用一根樹枝打了三下魚頭。

經過若干年代的輪迴轉世。 今天，那村里的人都以共業轉為釋迦王族了。 你們知道嗎？ 波琉璃就是那條大魚轉世呀。 他所率領的軍隊就是池子裡的魚鱉蝦蟹螺蚌等所轉，所以生有一股業因怨氣，來滅釋種以報宿怨。 那個打了魚頭的小孩子，不是別人，就是我呀。 因此我也頭疼了三天。 因我未捕撈、未吃魚蝦，所以不欠他們的血肉和生命。 這是所造的定業之因才有這場浩劫慘禍呀。 這就是所謂的“定業難逃”哇。 佛也管不了定業呀。

這時，大目犍連從雲端取下缽盂一看，裡面的釋迦族人都化為血水了。 真是定業可怕，定業難逃。 善哉。

假使百千劫，所做業不亡；
因緣會遇時，果報還自受。

佛理佛法是透過世俗肉眼之所見，而以因緣的慧眼來觀照刀兵劫的因緣關係的。

很明顯，刀兵劫就是眾生所造的殺生共業之因的殺業之果呀。

既造殺生業，果報必被殺；

天理有循環，種瓜就結瓜。

殺心造殺業，殺業作殺因，殺因生殺果。 這是很明顯的道理，而人們卻不相信。

因果乃是唯物，尋根推理之說；

種瓜種豆種菜，緣因生果不錯。

我們明了“殺因造殺業，殺業造殺果”這一道理之後，也就知道如何免除刀兵劫的方法了。 “去除殺因，不造殺業。”自然就不會出現刀兵劫了，天下太平了。 這可不是個小問題，非一人之力所能為。 後面將專題論述。

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何謂四殺？


“人殺人，人殺畜，畜殺人，畜殺畜。”是為四殺。 四殺都是殺之因，而四殺之外，另有一種殺不是殺之因，就是“天殺”。 天然災害致人、畜於死地是為天殺。 如雷擊、電打，雹殺、水淹，乃至龍捲風、泥石流、山崩、地裂、火山爆發等自然災害致人、畜於死地，都是為天殺。 天殺只有現在果，而無未來因。 （天殺有前因而無後因。）




何謂殺？


以殺人工具致人於死地即謂之殺。 （殺人工具是為“凶器”，殺人者是兇手。）什麼東西都可以做為殺人工具，都可以是凶器。 手、腳、身體、水、繩、藥、爪、牙、舌等等凡是用以致人畜於死命的都是凶器。


殺者為凶手，工具是凶器；
吉凶在心意，戾乖結兇氣。


殺又分“有心殺，無心殺”二種。 “有心殺”是生了殺心，心在於殺而殺之。 有心殺是為定業，有因必有果。 “無心殺”是沒有殺之心，心不在於殺。 無意而殺，目的不在於殺。 無心殺是為不定業。 其因果性為“非因非果”。


殺：


1、有心殺——定業（有因有果）


2、無心殺——不定業（非因非果）




何謂非因非果？


非因非果是由不定業所產生的不定因果，絕大部分的因都沒有果，有的有果也是沒有對相的不定果。 所以是非因非果。


譬如有一輛滿載老玉米的馬車，在馬路上行走，而有的玉米會灑漏在馬路上。 玉米作為種子（因）種在地裡，將來是必然有收穫的（果）。 農民把它種之於地，就是為“有心之因”。 現在玉米從車上灑在馬路上，就是無心之因，是不會有收穫的。 （無因故無果。）但是如果在郊外，玉米灑在馬路上，滾到草叢裡，由於水土等的外緣，這個無心之因的種子，也會長出玉米苗來的，但是它畢竟長不大，達不到長出老玉米棒子的程度。 （有苗而不結果。）再比如灑到馬路上的玉米，滾得較遠，滾到溝裡去了。 得到適當的土壤、雨露、陽光，不但長出玉米苗，也可結出玉米棒子。 而這種果沒有相對的因，不屬於誰，只屬於自然。 是為非果。 （果必有因，無因為非果。）


再比如我們吃瓜的時候，把瓜子吐到地上了，或吃瓜時把瓜子吃到肚裡了，又從大便把瓜子屙到地上了，也都會又從地上紮根長苗結出瓜來的。 由於是無心的，（心不是為了種瓜）所以這果也是非因所生之非果。 是“不定果”。 如果在你家的院子里當然就屬於你了，如在野地就不一定屬於誰了。


“殺因殺果”亦復如是。


比如我們出行走路，誰也免不了踩死個螞蟻、小蟲蟲什麼的。 汽車在路上飛奔，更是有若干螞蟻蟲蟲碾死是輪下。 當然這也是殺，是無心之殺。 根本沒有殺之心。 連知道都不知道，就殺了。 這就是無心之殺。 天理也不會定它的罪。 死者也無處去伸冤。 這就是“非殺之殺，非因非果。”


一者為殺，二者不殺，實性非殺，亦非不殺。


殺與不殺，凡夫見二，智者所見。 其性無二。


比如我們看戲，看電影、電視劇、聽說書，看小說，假如我們是看“精忠說岳”的內容，當岳家兵將把金兵殺得落花流水、人仰馬翻、伏尸遍野、血流成河的時候，心理就非常痛快，拍案叫好，認為殺得好。 當奸臣張邦昌、秦檜之流，陰謀陷害忠臣良將之時，心裡就非常痛恨不舒服，恨不得殺了他們。 這都屬於心生殺念、殺心勃起。 “殺”是對還是不對，人心自有判別。 “人同此心，心同此理”。 有一首偈子說：


世人多殺生，遂有刀兵劫；


欠命殺爾身，欠財焚爾宅；


離散汝妻子，曾破它巢穴；


報應各相當，洗耳聽佛說。


不論何種殺，都是殺之業，都是刀兵劫之因。


人們只看到刀兵劫的流血之慘，驚慌之苦，卻看不見刀兵劫的殺戮宰割之因。


刀兵乃是果，殺生即是因。


今生造殺業，來生殺你身。


我們先不看目前世界上的刀兵劫如何，先來看一下目前世界上人們所造的殺業如何。 世界上可以說是四殺盈滿、殺運亨通、殺氣騰騰了。 我們且看看人所造的殺業。 “人殺人”就已經不大是新鮮事了，就刑事案件所殺的人而言，每年全世界的加在一起，哪一年也有若干萬條人命，抵得上一場大戰爭。 戰場直接殺人，就更是天經地義的了。 人殺人是如此。 “人殺畜”就更是司空見慣不在話下了。 雞鴨鵝殺了以後掛在架子上出售，可說是掛屍如林，豬羊的屍體車拉船載堆積售賣，可說是伏尸如山。 各種被殺的動物的屍體隨處可見，家家都有。 現代人的嘴幾乎是無所不吃，也是無所不殺。 “吃前人之所不吃”。 這也可說是一場“吃文化”的大革命吧。 “蛆”是餚中“肉芽”，“蝸牛”是世界之名菜，“蝎子”也是菜品，“扇貝”講究活吃。 真是“吃吃吃。殺殺殺。不殺不吃。不吃不殺”。 人吃人這種驚世駭俗的事，現在也並不稀罕。 真是


殺氣沖天殺運遍地


殺心盈滿殺業蓋世

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既然滿世界都是殺，殺的世界出現刀兵劫就自然不是什麼怪事了。 人們自己所造的殺業之因，今世受到兵劫之苦報苦果，也就不必怨天怨地了。 “自作自受”有何理說。 可世上有等聰明絕頂的人造出言論，說這種殺與刀兵劫沾不上邊兒， ​​沒有任何联系，“因果報應循環天理”純是唯心臆造，牽強附會。 把兩種不沾邊兒， ​​不靠影的事，強扯在一起，禁不住科學的實踐考證，不可信。 這種理論就把人們推向“吃殺，殺吃”的造業深淵中去了。 心安理得的去造殺業，受苦果了。 善哉。

人心私我天理循環
出入上下苦樂生滅


物質精神二法界唯物唯心兩無爭
唯物科學講實驗唯心經驗事有憑
二法兩端各有據二法單提俱不通
科學也是心成就唯心無物也難成
佛法否定二邊見非此非彼亦非空
非是唯心非唯物不二法門妙無窮

人所造的殺業可以分為“殺、吃”兩個方面。 殺是直接殺死，吃是吃肉。 二者都是殺害了眾生的性命。 這在世俗社會來說是被肯定的，殺和吃都是天經地義的合理合法的，受憲法法律的保護。 殺是正當職業，吃是正當享受。 用現代語來說這是豐富人民的菜籃子，提高人民的生活水平，是完全正確的好事。 而佛法也並不否定人們的殺和吃，也不反對殺和吃。 （只要不是殺人吃人。世俗佛法都無權干涉。）佛法也認為這是人們的一種福報。 當然“貓吃老鼠，狼吃羊，老鷹吃小雞，虎吃野獸，大魚吃小魚，乃至虎狼吃人”。 都是一種福報享受。 不過佛法對於“罪福觀，苦樂觀”，在教內另有一番見解，與世俗觀點有同有不同。

罪是現在四非福有未來之果

苦是樂報之苗樂是苦報之根


何謂四非？

佛法有四非。 就是《 金剛經 》所說的四相“我相，人相，眾生相，壽者相”。 修學《金剛經》就要“非四相”。

佛法的要義是在於理事平等。 如果你的思想是以我為中心，一切圍我而轉，既生四大五蘊之身，即當吃喝享用為本，吃殺乃是經常應有之事，理所當然。 這就是住於我相之非。 一非也。 如果你以人的資格高於一切。 人嘛，就必然應該有“吃殺”的特權，就是住於人相之非。 二非也。 如果你認為人以外的其他眾生品等資格在人之下，天生是人的嘴邊菜品。 上帝《聖經》都如此說，吃是應該的。 這就是住於眾生相之非。 三非也。 如果你是為了營養攝生延長壽命補養身體而殺生吃肉，這就是住於壽者相之非也。 四非也。 這就是佛法的四相之非。 住此四相就不是大乘人。 即使修得神通，出現瑞相也仍然不是大乘佛法的成就。 而是小乘佛法乃至魔法外道的成就。

儒家也有四非。 即所謂“非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。”

為你認為殺眾生吃肉是完全合理合法。 貪求山珍海味美食珍饈的享受，而不能割捨、不肯割捨、不願割捨去。 下不了決心，放棄不了“殺吃、吃殺”。 你就是不知不覺地被陷入四非境界中去了。 處於四非而不知其非，不以為非。 儒家的四非是自家修心正心律心之法，非常嚴格。 眼見殺而心不見殺，以殺為是，即是“非禮”之視。 心中只有“美食相”。 “殺生殺死哀鳴求生相，宰割解剖摘心去臟之慘相”，等等都被“美食”的一個美字所化解了，都成為美的了。 分明是悲慘哀愁的苦事，在你心目中都變成美事、樂事很有趣味了。

悲慘哀號恨怨熟視見而未見

心貪美食享受管它什麼恩怨

一美一切都美眼前歡笑一片

悲慘求生怕死的哀號，你聽了卻化為福樂享受之歌，滿桌血肉屍體，化作美味珍饈，換來划拳行令喜慶之聲，賞心悅耳，是為非禮之聽。 屠夫宰殺手藝巧、廚師烹調技術高，喝彩讚揚聲不斷，是為非禮之言。 生宰活剝刀刮鱗，剖腹去臟烹炸煮，是為非禮之動。 “美食”二字把你的心陷入四非之門，而不自知。

我們看“福”字寫到最後是個“田”字，田是果字之首。 我們佛教徒應該知道，我們目前所享的福報，乃是造業。 當你享受完了它就變成將來的業因了。 因果是相尋的，今生之因就是來生之果，今生果所成之因，就是來世果所生之苗。 所以福字的最後是一個田字。 這就是福有未來之果。 你現在所享受的美食之福，分明造的是殺生之因哪。 未來的果當然也是殺果了。 現在是你殺牠，吃它的肉，是你的享受福報。 未來之果呢？ 如何？

它受苦了，被殺了。 被烹調整治為美食了。 苦呀，恨呀，冤呀，太苦啦。 這種苦業苦為因，將來來生所生的果也是如是。 這就是所謂“苦是樂報之苗”呀。 所以“苦”字是草字頭。 苦是將來樂的苗頭呀。 “樂”字的下一半是一個木字。 木在下是為根，上邊是樂，樂的根是苦呀。 瓜是甜的，其根是苦。 現在樂之因化為將來苦之根。

罪福兩相照苦樂兩相循

天理元平等因緣果報雲

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不管是大乘、小乘、聖道門、淨土門，因果都是最基本的。一般所講的因果，是種什麼因，就得什麼果；之所以得什麼果，是因為曾經種什麼因。天下沒有無因之果，也沒有無果之因。「因果」兩字是簡單的稱法，完整的稱法是「因緣果報」，因緣果報的整個事件之來龍去脈其實是很微細，也很複雜的。但是要瞭解因果，可以掌握一個原則，就是「凡事都有因果」。不但要「相信因果」，而且要「深信因果」。

我們這一念心雖然狹小，也是遍滿三千大千世界的。我們起一念或發一句語言，都會繞遍全宇宙，又回到我們身邊，時時刻刻都是因緣果報、有響斯應的時候。這就好像電視，轉到哪個頻道，那個頻道的節目自然就映現在螢幕上。你不轉，因緣不具足，那個果就不會產生。所以我們隨時都應善護當下這一念心。

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佛教最基本的教法就是“因果”，什麼因果呢？就是善有善報，惡有惡報，行善將來得到樂的果報，行惡將來得到苦的果報，簡而言之，就是善惡報應的因果。而且這個因緣果報不只是今生今世而已，是貫通過去、
現在以及未來的，完整的講，就是三世因果。
相信善惡報應、三世因果、六道輪迴，就是相信佛教，沒有這樣的相信就不是佛教信徒了。