不要把禮儀當信仰

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不要把禮儀當信仰

教會常有爭論，是星期天聚會還是星期六聚會得救，是浸洗還是點水洗得救，是吃還是不吃得救，是講方言還是不講方言得救等類的爭議。之所以出現這樣的爭論，就在於我們沒有搞懂什麼是信仰，什麼是禮儀，以致分不清二者的關系。

什麼是信仰，信仰是人們對特定神聖對象及教義的信奉和尊崇,並把它奉為自己人生觀、價值觀和世界觀的准則。基督教信仰是從主耶穌的道而來，主要內容巳概括在使徒信經、尼西亞信經、迦克墩信經、亞他那修信經中。將其歸納為：信仰三位一體的神、信仰新舊約聖經是神所默示的、信仰道成肉身的耶穌基督、信仰主耶穌十字架上的救恩、信仰主耶穌複活升天、信仰聖靈是信徒的保惠師、信仰主耶穌將要再來審判活人死人、信仰死人身體複活受審判、信仰信耶穌的得永生不信的得毀滅、信仰耶穌是教會的元首、信仰天下教會為一家、信仰信徒在靈裏彼此相通等。

什麼是禮儀，禮儀是信仰者為其崇拜對象所舉行的一切崇拜和感恩的方式。基督教崇拜和感恩神的禮儀形式，主要有：讀經、禱告、唱詩、宣講、洗禮、聖餐等。

禮儀是信仰的外在表現形式，信仰若不借著禮儀來表現，信仰的內容就無法顯明，個人的信仰生活也會空洞缺失。故禮儀的作用，就是幫助信仰者表達對信仰對象的崇拜，幫助信仰者認識信仰,促進信仰者與信仰對象之間的宗教感情。

信仰與禮儀的關系，是皮與毛的關系，禮儀需依附信仰而存在，“皮之不存，毛將焉附”。信仰是本，禮儀是末；信仰是內容，禮儀是形式；信仰決定禮儀，禮儀為信仰服務。

信仰不變，信仰永恒。基督教信仰的核心是神對世人亙古不變的救贖，“就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全”(太5:18)。無論舊約還是新約，始終貫穿著一條主線，就是神對世人的救贖。

基督教與猶太教在對神的救贖之恩的信仰上是一脈相承的，但在實施對神的崇拜和感恩的形式上，卻體現出時代發展的特點。舊約為律法時代，因信得救的理還未顯明，因而神的救贖之恩是借著應許、預言、獻祭、割禮，節期、飲食、安息日、逾越節的羔羊，以及律法規定的其他禮儀形式來表現。“所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒；那形體卻是基督”(西2:16-17)。

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新約為恩典時代，耶穌基督救贖之恩已經顯明。禮儀是發展的，神的子民既已在基督裏獲得了自由,就不再被舊約律法規定的禮儀所捆綁。“律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義。但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了”(加3:24-25)。因而福音時代，神的子民實施對神的崇拜和感恩，是借著禮拜、讀經、禱告、唱詩、洗禮、聖餐等禮儀形式來表現。

禮儀是崇拜的工具，能幫助我們感謝贊美神，幫助我們到神的面前來，幫助我們認識神，幫助我們屬靈的操練。但禮儀也有其局限性，禮儀沒有贖罪功能，不能代替聖靈的工作。人得救不需以禮儀為附加條件，“我不廢掉神的恩，義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了”(加2:21)。

基督教由於曆史及各人領受不同的緣故，形成了天主教、東正教、新教三大宗派。而新教內部則又形成了路德宗、加爾文宗、聖公宗、衛斯理宗、公理宗、浸禮宗等宗派，各宗派又下分不同教派。無論何宗何派，其基本信仰是一致的，構建其差異的是各自特珠的禮儀形式。這種禮儀的差異形式，表現得千姿百態，有的不吃血、有的不吃豬肉、有的什麼都吃、有的強調講方言、有的蒙頭、有的登記、有的不登記、有的星期六聚會、有的星期天聚會，不一而足。

各宗派之間的禮儀形式沒有好壞之分，無法比較，適合自己的就是好的。無論哪種禮儀形式，重要的是我們不要被其所捆綁，本末倒置，把它當作得救的條件。“基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴仆的軛挾制”(加5:1)。

加爾文宗的《韋斯敏斯德信條》在論到救恩與禮儀的關系時，這樣認為：“在正當執行的聖禮中所表示的恩典，並非由於聖禮的本身所給與的任何效力，亦非在乎執行聖禮者的虔誠或存心，乃在乎聖靈的工作，和設立聖禮的話語。但恩典與救恩和洗禮並無不可分之關系，以致人不受洗就不能重生得救，或凡受洗者無疑都重生了”。

同樣,路德宗的《奧斯堡信條》也持相同的觀點,“論到教會的禮儀，我們教會教導人：凡可遵守而無罪，且與教會的安寧與秩序有益的禮儀，如所規定的假期、節期之類，都應當遵守。但論到這些事要勸導人，良心不可為這些事受捆綁，仿佛這類的禮儀是得救所不可缺少的。又要勸導人：凡所設立與上帝複和、博取恩典，並用善功贖罪的屬乎人的遺傳，都不符合福音和信的道理。因此，為博取恩典並用善功贖罪而設立關於食物、節期之類的誓願和遺傳，都是無益而與福音相違的。”

綜上所述，我們得出結議：信仰是禮儀構建的基礎，禮儀是信仰的表現形式，不能把禮儀當信仰。“你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇”(弗2:8-9)。