現代社會的生活何去何從

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我們處在高度現代化的社會之中，我們所生活的世界已經完全不像古希臘時期、不像中國的戰國時期，甚至也不像尼采生活的19世紀——雖然時隔才100多年，但我們的生活發生了無法想像的變化，其速度可謂是一日千里，面貌日新月異，舊的事物在不斷消失，新的事物在不斷湧現，然後新事物又被更新的事物所替換。  當前，我們正處於一個虛擬的時代，這個時代的特點就是一切都是“虛”的，沒有什麼是非對錯，沒有什麼永恆不變，沒有什麼絕對至上，一切都無法確定，變化莫測。

那麼，在這個變幻的虛擬時代，人們的生活應該何去何從？  或者說，我們到底應該過一種怎樣的生活？ 對這一問題，可能很多人已經放棄了思考，因為一切都在高速運轉，人們無暇顧及身邊的任何“無關”的事物，包括他或她自己——除非自己出了什麼問題。  生活變成了“隨它而去，怎樣都行”。  人們不知道自己是誰，不了解自己想要什麼；賣力工作、賣力享受讓我們過得稀里糊塗；人們覺得自己像是風中飛絮，沒有根基，孤獨無比。

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我們的生活該何去何從？  這一問題必須重新拾起！

3.1社會發展與人類生活方式
普羅米修斯從太陽那里為人類獲取了火種，讓人類的生活發生了巨大的變化，可以用火保護自己不受動物的攻擊，可以製作工具和武器，可以耕地——人類的文明由此得到發展，使得人類可以和諸神平起平坐。 但是，當宙斯發現這一切之後，勃然大怒，他派人把普羅米修斯鎖在一座懸崖上，讓老鷹每天去啄他的肝臟，到了夜晚，普羅米修斯的肝髒又會長出來，但白天又會被老鷹啄吃，如此日復一日。  普羅米修斯為人類能夠享受火種付出了巨大的代價，人類也同樣需要為此付出代價。

19世紀，人類自己發明了電燈，從此驅走了世界上的黑暗，帶來了“永恆”的光明。  人們便不再區分黑夜和白晝，所有的城市都一下子變成了“不夜城”，城市裡的機器沒有停止過運轉，人們也跟隨著減少了睡眠。 人們把自己的生命也當成了與其他物種競爭的一種工具，再也沒有什麼能讓我們感到敬畏。  越來越多的人患上了失眠症，他們不甘心每天睡去三分之一的時間，他們恐懼死亡，於是，自然的生命歷程也就此被改寫。

20世紀，電腦與網絡的發明，更加深刻地改變了人們的生活方式。  人們原來需要數月才能完成的事情，現在可能只要數秒就能搞定。  我們料定每天閒暇的時間會更多，每週工作的時間會不斷減少，退休的年齡會提前，但是，我們錯了，至少目前的情境並非如此。  相反，我們的生活節奏越來越快，我們無法澆滅自己對新奇事物的渴望。  這頗具諷刺意味，機器本來帶給我們的是方便與快捷，但是，現在它們卻佔據了我們更多的時間。  有時，不得不想一想，是我們發明了機器、在操縱機器，還是機器在操縱著我們？

說實話，現代社會的發展速度讓人驚訝不已，近兩百年來我們發明的新東西可能比過去所有的都要多，當然我們“使其消失”的東西也非常之多。  可能連人類自己都無法相信，我們還以為有神靈相助——當我們還在慨嘆何時能有一種新的發明來使生活更加便捷的時候，這項發明往往已經存在或者不久便會誕生，儘管我們很快又會厭倦它。  正如崔健在他的搖滾樂里唱的：“不是我不明白，這世界變化快。”

“三個蘋果改變了這個世界”,現在網絡上有人如此戲稱。  我想這樣來理解它：第一個蘋果來自於上帝（伊甸園裡的智慧果），它讓人類擁有了智慧；第二個蘋果來自於自然（樹上掉下砸到牛頓的蘋果），它讓人類啟用了自己的智慧；第三個“蘋果”來自人自己（史蒂夫•喬布斯設計的Iphone手機），它自身就攜帶了智慧——人類把智慧送還給了蘋果（換言之，智能機器讓人類變笨）。  最後，我們發現，原來繞了一大圈子我們又回到了原點。  這不得不說是令人沮喪的，當然，也是值得深思的。

世界在不停地改變，社會在不斷地發展，人們的生活方式也在不斷變化。  但是，我們的生活方式在朝著哪一個方向發展？  在這個虛擬的時代，人們似乎並不在乎雜七雜八的問題，可是，人們卻仍然在意一件事——那就是， 幸福 。  人們在意“我幸福嗎？”“我們的生活方式有沒有帶來更多的幸福？”那麼，一種什麼樣的生活方式才是幸福的生活呢？  我想，至少，幸福不是所有人都過一種標准或時尚的生活，幸福人們不是快速得到或盡情享受某物，幸福也不是我們成為萬物之主——想做什麼就做什麼。

3.2 存在主義 心理學與生活方式
虛擬時代就像是一個“禮崩樂壞”的時代，像尼采說的一切價值有待重估。  之前的生活價值觀受到了質疑，從前的生活規則也不再時興。  如今，指導生活的價值觀就如“淘寶店”裡的商品，擺在貨架上供人挑選。 這些價值觀來自簡化後的科學數據，科普工作者和媒體一起，用簡單的口號指引著我們的生活。  然而，這些媒體所宣傳的觀點相互矛盾、前後不一，通常還誇大其詞，以致我們無法蒙上自己的眼睛，讓他們牽引著向前走。

然而，就像一開始我提到生活哲學是古代的寶藏一樣，如今哲學已經不提供生活指導。  這個時代的特點是，人們都是高速旋轉的陀螺，只有當這個陀螺轉不動的時候，才有人來修理它。  相應的，哲學不再事先指引，教育不再教如何做人。  人們不再“愛智慧”，尤其愛知識；知識就是力量，智慧成了累贅。  在這個時代，醫學備受青睞，心理學受到熱捧——換句話說，凡能快速治病的就是好的。

於是乎，在這個時代，很大程度上，心理學便擔任起指導人們心靈的角色——心理學肩負著教育和治療的雙重任務。  在這裡，存在主義心理學應該發揮最主要的力量，因為存在主義心理學與存在主義哲學相一致，是一門關於人們生活方式的學科。  可以說，存在主義心理學的目標就是，幫助人們學習如何以自己的方式過上幸福的生活。  正如科克•施奈德在《存在-人本主義治療》一書開頭的所問的：“人的一生應該如何度過？這一生中對我們真正重要的是什麼？我們又該如何去追尋那些重要的事物？”

如今， 積極心理學受到廣泛的歡迎，由此可以得知，人們越來越關心自身生活的幸福。  然而，在存在主義心理學看來，幸福並不是指享受單純的快樂，不是指過著無憂無慮的生活。  追求幸福並不一定就能獲得幸福。  奧斯卡•王爾德說得很巧妙：“人生有兩個悲劇，一個是得不到自己想要的，另一個是得到了自己想要的。”人生自古以來充滿悲歡離合，除了追求幸福之外，如何來看待一個人全部的生活甚至那些“不受歡迎”的事件，對一個人的幸福來說也至關重要。

從存在主義心理學視角來倡導一種生活方式，我想，可以以尼采和莊子的生活作為參照，提出一些可供選擇的生活方式準則。  當然，尼采和莊子不是絕對的標準，類似的人還可以列出一長串的名單，其實，尼采早就告訴過我們要“成為你自己”。  同樣，我們在此提出的準則也不是絕對的要求，重要的是，想引起大家對自身生活的思考。  唯有思考之後所走的路，才是自己要走的路；生活，當然也是如此。

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我所擬出的三條生活方式準則是：（1）過一種遵從內心而非外在的生活；（2）過一種注重精神而非物質的生活；（3）有一種有宇宙意識而非個體意識的生活。  前面兩條準則，我們從尼采和莊子身上可以輕易地發現——他們對自己的生活精心選擇，追求精神自由，無視貧窮困苦，但是，這卻恰恰是我們現代人所背離的生活方式。  其實，對於生活的幸福，亞里士多德早就說過：“幸福就是具有中等的外部供應，而做著高尚的事情，過著節儉的生活。”最後一條，所謂有宇宙意識就是把個體作為是整個宇宙的一個部分，而非唯我獨尊、肆意妄為，狂妄的結果最後是無比的孤獨。  無怪乎尼采說：“在人群中，我感到比自己獨處還要孤獨。”把人類當作自然之子，歸於自然則無比愜意，對於這一點，斯多葛學派和莊子都有清醒的認識。

當然，對於生活，我們都無法說得太多，我們都不得不往下過——今日過去，明日又來，時不待我。  生活是一過性的，任何時間、任何事件都無法重複，所以，生活中的任何點滴都無比珍貴。  因此，更為重要的，不在於生活是否幸福，而是生活本身。  存在主義心理學的觀點與亨利•詹姆斯——著名心理學家威廉•詹姆斯的弟弟——相當一致，亨利說道：“要盡全力無生活，不這樣就是錯的。不管幹什麼事情，只要有自己的生活就行。如果沒有自己的生活，那你還有什麼？”鄭世彥

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知識就是力量，智慧成了累贅。  在這個時代，醫學備受青睞，心理學受到熱捧——換句話說，凡能快速治病的就是好的。