通過開光來走進佛門

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一直以來，人們對開光有著頑固的、強烈的誤解，以為開光就靈，是不是這樣？答案是不一定。那為什麼要開光？因為可以作為信仰、作為學佛的下手處。

從佛菩薩的角度來講，開光是一種方便，因為他已經完全地醒來，完全地不執著，完全地利益眾生，所以對於他來講開光是一種慈悲，是一種智慧；對於我們來講是一片茫然，是沒有智慧，是不快樂，所以我們怕死，怕活著，我們怕煩惱，怕任何事情沒有辦法改變。所以，佛菩薩用這樣的一種方便引導我們，通過開光來走進佛門，通過開光，讓我們凡夫對供奉的佛像更有信心，更形成一種依靠、依賴。這種依靠、依賴和信心是非常有意義的。

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就像我們說，在道理上來講，是不要執著的；在事相上來講，是必須要有這個儀式的。如果我們今天說不要執著了，就沒有任何儀式，這是一種不負責任，也必然會讓人們誤解：佛教是頹廢的、是逃避現實的，其實不是。

當然，如果你認為開光就靈，那隻有事相，沒有智慧，這個開光對你來講也是沒有意義的。必須要兩者和合而生，就是一定要有外在的相——開光，也必須要有理，不然的話就會迷失方向。如果你說：“我不迷失方向，我沒有這個儀式。”那是空中樓閣、畫餅充飢，佛教不提倡。

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現在的社會對開光誤解比較多：開大光、開小光，各種各樣、亂七八糟的開光……還有對佛教基本常識的不了解，我想說的是：佛教不看相，也不算命，也不講附體，也不燒大寶，也不燒高香。過去的香都是小小的檀香，往那一放就好了。後來開始用機器生產香的時候，香就相對高一點。但是我們可以想像，如果燒更高的香會是什麼結果？那是污染，可怕的污染，那裡面有太多太多的毒素。我們只看到了表面，沒有看到我們的責任。如果一個人要去負責任——社會責任、環保責任、道德責任、法律責任，那我們本身就是一種信仰，我們的命運也會因此而改變；如果這些我們都不考慮，我們麻木、我們無所謂、我們只顧自己，那就是自私自利，不是佛法。

我們回過頭來說，開光就是開智慧。因為我開智慧了，所以我不怕吃虧了，我利益別人、幫助別人，我自己是快樂的。這種快樂就是我們解脫的善根、福德、因緣，就是我們改造命運的下手處。

我們在這裡開光，讓大家見證、受到影響，是佛菩薩給我們一個方便的方法，讓我們走進佛門。通過這個方法——開光，讓我們慢慢地歷事煉心，然後我們也去利他、自利。如果要想自利必須利他，這是佛教的辯證法。這樣的辯證法一旦清楚了，我們今天就覺得這個開光非常有意義。

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開光，又稱開光明、開眼、開明、開眼供養，就是新佛像、佛畫完成要置於佛殿、佛室時，舉行替佛開眼的儀式。 《禪林象器箋·垂說門》中說：“凡新造佛祖神大像者，請宗師家，立地數語，作筆點勢，直點開他金剛正眼，此為開眼佛事，又名開光明。”在佛教中，只有經過開光後，佛像便不是原來的木雕石塑，而是具有宗教意義上的神聖性，受到佛教徒的頂禮膜拜。
開光時，先將大莊嚴佛像安好，誦經及咒語，奉請菩薩安座，然後請高僧為佛像開光說法。 《黑谷燈語錄》中說：“開眼者，本是佛匠雕開眼，是事開眼；次僧家誦佛眼真言，誦大日真言，則成就佛一切功德，此謂開眼也。”所以它是為佛像舉行一種說法儀式。開光時，由於佛菩薩的功德不同，主法者所說的法也有所不同，並且主法者常常會提到為佛像開“六通”，即眼通、耳通、鼻通、舌通、身通、意通，這是讓佛像具有六種神通：即點眼眼通，真見無所不見；點耳耳通，妙聞遍及十方；點鼻鼻通，普嗅法界諸香；點舌舌通，演說妙法無窮；點身身通，分身塵塵剎剎；點意意通，能鑑三世群機。
開光儀式一般是主法者先拿起新毛巾在佛像前做一個擦佛像的動作，說一首偈語，讚頌佛菩薩的功德；其次再用鏡子向佛像正面對照，說幾句寺院、佛像完成的因緣；然後主法者拿起硃砂筆，再說一首偈語，將硃砂筆向佛眼的方向作一個“點”的動作，大喊一聲“開”，整個儀式就完成了。

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開光，字面意思就是，使得事物展開在光天化日下；再進一步定義，開光就是把元神中的事物展開在靈台中的光天化日之下，使之公共化！

道家、道教、易經把世界分成元神世界與識神世界兩大部分，簡單點說，元神世界很像我們夢中進入的世界，識神世界很像我們平時說的現實，事實上，這兩個世界都是現實世界。

元神進入的世界稱之為內景，一般情況下，它的具體景象只能自己感知；但是元神中有一個能與外人對話交流的地方，這個地方叫靈台。

神像這些事物，大家都知道是千奇百怪的，與我們日常看見的人與物有點相同，又有很多不同，原因是這些事物都是起源於元神世界中的景象，如同我們夢中看見的有些人與物。