為什麼“好心沒好報”？

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為什麼會“好心沒好報”？

我有幾個朋友，平時很熱心幫助人，出錢出力，不遺餘力。 但是，凡是他幫助過的人，不久都會成為怨敵，對方得了好處，不但不感恩圖報﹝或是暫時感激一陣子﹞，而且產生種種不滿和怨恨。 這幾個朋友時而問我；這到底是什麼原因？ 為什麼“好心沒好報”？


佛理雲：種瓜得瓜，種豆得豆。


今世多受人怨恨，前世必然多怨恨他人，今世熱心幫助他人，是種下未來的福果，是極好的善因。 但不要以為自己做了善事，幫助了對方，就想在對方的身上得到好的報答，有這樣的想法，本身就已經錯誤。 先哲有云；“施恩勿望報。”現在幫助了他人，種下了善因，就不要去想何時會得到福果，有朝一日，福報自然會到來。


今世多受人怨恨，前世必然種下了“多怨恨他人”的惡因，亦必然曾得到同等的惡報，等到這個惡報完結了﹝也即是這項債務還清了﹞，所種下的善因自然就會結出福果來。


“好心沒好報”亦會有另外的一種情形出現。


我有一位姓藍的同門，他以前是開三間“肉食鋪”生意，辛辛苦苦經營，賺了點錢，後來學佛了，開始信因果 ，發覺開“肉食鋪”不好，於是果斷地結束了三間肉食鋪生意，改經營“乾洗公司”，取洗乾淨以前的罪孽之意。 而且又將所餘下的資金幫助朋友合作做生意，同時到處做善事，向人說佛理，真正是一心向善了。


但是，他“一心向善”之後不久，同他合作做生意的朋友卻吞沒了他的資金逃走了。


這位同門可氣壞了，差點發神經，他想不通，我一心向善，為什麼好心沒好報？


他到處逢人便說；“這個世界好心沒好報，我用辛辛苦苦賺來的血汗錢幫助朋友，反而給朋友騙光了！”


他發了狠，時時向菩薩請求，要給這個朋友斷手斷腳的懲罰，要他受現世的惡報！


這件事傳到我的耳裡，最初我不以為意，只是覺得這位藍同門太想不開，也太狠心。 但是在當晚我靜坐之後，忽然心有所悟，原來這位同門在開“肉食鋪”時，已經造下了不少惡孽，注定要在晚年和下一世受到淒慘的惡報。 後來他一心學佛，一心向善，是菩薩慈悲，念他改惡從善，遂使他同壞朋友合夥，將他沾滿罪孽的資金騙走，從而減輕他的罪惡！


佛菩薩多麼慈悲啊！ 錢給騙走了，這位同門應該懺悔自己，感謝佛菩薩都唯恐來不及，怎麼可以發狠求菩薩懲罰人家呢？ 這豈不是更加重了自己的罪惡嗎？


佛菩薩救人的慈悲和苦心，又有誰去深入領悟理解呢？


類似“好心沒好報”的事，筆者本身有幾年經歷。


筆者因為虔誠學佛，平時除了在家中的早晚功課外，亦常常到佛堂去做功課，尤其是佛堂有法會之時，我一定至誠參加，而且盡量爭取機會入壇持誦經咒。 祈願法會功效宏大，廣大無量的眾生都能得到佛菩薩的慈悲和加持，消除罪戾，風調雨順，安居樂業。 一心至虔至誠，無以復加。


但是，我每次參加了法會之後，必然大病一場，或是患一場非常疼痛的病，甚至於大流血幾天，這種現象保持了六七年之久，歷驗不爽。 於是，我成了有“經驗”的人，每次法會之後，一定預先作好疼痛的準備，時間亦相當的準確──法會之後不出三天，必見病痛。


同門佛友及一般的朋友都說我“好心得不到好報”，他們的理由是：我發願出心至善，一心虔誠，理應消除不少疾病才對。 沒理由會反而增加疾病痛苦。 豈下是好心沒好報？ 菩薩不靈了？


亦有的人說明知參加了法會之後會大病一場，仍然要持續去參加，是“自討苦吃”。


更有的人在暗中說菩薩在徵罰我。


對於諸如此類種種說法，我都置之一笑。 仍然繼續我行我素，每次法會都仍然爭取參加入壇拜懺，而且每次都竭盡誠心，從無退意。


其實種種說法都不對，不是好心沒好報，亦不是菩薩不靈，更不是菩薩懲罰我。


到底是什麼呢？ 只有我心理明白，我是得到佛菩薩的極大慈悲加護！


因為我在少年時期無知，用汽槍射殺鳥雀，造下了無邊罪孽。


按照因果報應的原理，我本應受到“短壽”和“地獄苦刑”的惡報，或是得“惡疾兇亡”。 但是我及時猛醒，在佛前沉痛發露懺悔，一心學佛，修善積福，持經咒和放生 ，十餘年不輟，惟望消除罪孽，免墮地獄。


我的苦心終於得到佛菩薩的慈悲救護，多年來已有好幾次臨危獲救，大難不死。 而且事後都很明顯地得到佛菩薩的啟示──是為我“延壽消災”。 我萬分感謝佛菩薩的大恩，亦慢慢學會了用心去體會佛菩薩慈悲救世的種種用意和一片苦心。 正是：“人有善念，天必佑之。”


而我的“殺生”罪孽甚重，欲求完全消除亦並非如此簡單，有道云：“血債血還。”我本身必然要經受相當的痛苦和血病，這個債遲早都要還的，早還要比遲還好，免得老來受苦，更免得在地獄受苦或後世輪迴受苦。 因此佛菩薩憐憫我，每次在我參加法會之時，都施佛力為我加持，不但替我消除罪孽，而且令我提早“還債”。 所以，每次法會之後不出三天，我必然病痛或流血，前後歷時六七年之久，這種現象始漸漸消失。


近年來的情況已經不同了，每次參加法會之後，不但不見病痛，相反卻精神奕奕，身輕腳快，這又是佛菩薩的慈悲加持啊！
無量光佛教

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菩提本無樹，明鏡亦非台，
本來無一物，
何處惹塵埃。

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對於“因果”的觀念，一般人多認為是佛教的老生常談，並不算什麼，但其實也正因為是老生常談，才顯示它的重要性。釋迦牟尼佛一生所說的法叫做“一代經”；一代經教的一貫道理是什麼呢？就是“因果”兩個字。
所以因果是佛教的骨乾和根本，離開了因果的道理，也就沒有佛教。
講經說法的人，如果不知道因果，他就不能講經說法了，因為他所講的就會離開因果，也就離開了佛法。
一個老實學佛的人，因為深信因果，就會精進修行；如果不知道因果，他也不會那麼老實學佛了。